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Mitología

Leyenda del Arco Iris

Leyenda del Arco IrisLa leyenda del arco iris presenta a Iris, diosa del arcoíris, como mensajera del cielo y la tierra. Esta historia simboliza la armonía y el equilibrio interior.

Hola, amigos del alma:

Hace tiempo venimos trabajando en CanalizandoLuz los Puentes Arco iris. Asimismo, todos sentimos algo especial cuando, entre la lluvia y el sol, aparece el mágico y precioso arcoíris.

Hoy encontré esta historia que comparto con ustedes. Sé que les gustará, porque tiene un gran significado.

Un abrazo de luz.
Brinda Mair

La leyenda del arcoíris

En la mitología griega, Iris es la diosa del arcoíris, hija de Taumante y de la oceánide Electra. Algunas tradiciones la presentan como esposa de Céfiro, el viento del oeste.

Así como Hermes es mensajero de Zeus, Iris cumple esa función para Hera, su esposa. Sin embargo, también transmite mensajes de Zeus y de otros dioses.

Abandona el Olimpo para llevar los mandatos divinos a los dioses y a la humanidad. Por eso, su figura también puede reconocerse como la de una consejera y una guía.

Su arcoíris representa el vínculo entre los dioses y los mortales, así como el fin de la tormenta.

Según Hesíodo, Zeus enviaba a Iris a recoger las aguas del Estigia en un jarro de oro. Los dioses prestaban sus juramentos sobre esas aguas.

Si alguno juraba en falso, permanecía un año privado de aliento y de voz, sin probar néctar ni ambrosía. Después, quedaba apartado de las reuniones y los banquetes de los dioses durante nueve años.

Iris aparece representada como una hermosa joven alada. En las recreaciones de su figura, los colores brillantes y la luz evocan el arcoíris que une el cielo con la tierra.

 

En esta narración, Iris es amada tanto por los dioses como por los mortales, a causa de su naturaleza buena y cariñosa.

Si Hera deseaba dar a conocer su voluntad a los hombres, Iris bajaba a la tierra como un rayo. Allí tomaba aspecto mortal o se aparecía en su forma divina: una hermosa mujer alada.

A veces hendía el aire tan suavemente como el viento del oeste. Otras veces descendía por el arcoíris que unía el cielo con la tierra. También atravesaba las aguas con facilidad, como relata Homero en la Ilíada.

El relato la muestra, además, atendiendo a los viajeros divinos cuando regresaban al Olimpo. Desenganchaba los corceles de sus carros y les ofrecía néctar y ambrosía.

Así, Iris no solamente entregaba mensajes: también ofrecía ayuda y cuidado.

Desde una lectura simbólica, su figura puede representar una de las lecciones morales que ayudan a formar una individualidad estable: un corazón equilibrado. Su enseñanza a los hombres sería aprender a tener un corazón equilibrado.

En esta interpretación, Atenea encarna la justicia, la honradez y la objetividad. Iris, por su parte, encarna la armonía: es buena y dadivosa, aunque su simpatía no es sensiblera.

Simboliza el sentimiento, más que la emoción visceral. Desde esta perspectiva, la emoción es una reacción visceral ante una situación. En cambio, el sentimiento es una facultad decisoria activa e inteligente.

La función del sentimiento actúa como un puente cambiante entre los contrarios. Supone una percepción atenta a las necesidades de cada situación y tiene como objetivo final la armonía y la comunión.

Por eso, la imagen de Iris vertiendo agua puede expresar simbólicamente esa función de encuentro y equilibrio.

Fuente consultada originalmente: Wikipedia. Adaptación de Brinda Mair. Referencias mitológicas contrastadas con los textos clásicos enlazados.

Puentes Arco Iris en CanalizandoLuz.

Los rayos cósmicos y nuestra frecuencia personal — Brinda Mair.

Cuál es tu nombre cósmico

Retazo de Cielo

Escrito por Brinda Mair** · Categorías: Blog, Ciencias Sagradas, Mitología · Etiquetas: equilibrio interior, mitología griega

1 de Agosto, Día del Pago a la Madre Tierra***

El 1° de agosto marca el Día del Pago a la Madre Tierra, una fecha profundamente arraigada en la cosmovisión andina. Es un momento para honrar a la Pachamama, símbolo de la naturaleza y la vida. Los pueblos andinos ofrecen rituales y ofrendas, buscando reciprocidad y equilibrio con la Madre Tierra.

Rituales de Agradecimiento Ancestrales

El pago a la Pachamama es uno de los rituales más antiguos y enraizados, y ha perdurado a través de generaciones. Se inicia a medianoche, con yatiris y amautas (hechiceros) que dirigen el ritual místico. Se ofrece a la tierra una variedad de elementos como frutas, cereales, flores, dinero, algo horneado y un objeto que simbolice un sacrificio personal. Después de las oraciones, se cubre con tierra, y se brinda con licor o jugo de frutas, estableciendo una conexión con los espíritus de la tierra. Luego, se entierra todo en un agujero decorado, mientras se realizan cánticos y rezos que reflejan la cosmovisión andina. Así, el día continúa acompañados con danzas y música, hasta la salida del sol.

En qué consiste el ritual

En este día te comparto un ritual que me fue transmitido hace años por una persona especial. Este consiste en decorar un agujero y llenarlo con ofrendas que incluyen cereal, dinero, algo horneado, frutas, flores, un objeto que simbolice sacrificio y miniaturas que representen lo deseado Después de las oraciones, se cubre con tierra, y se brinda con licor o jugo de frutas, estableciendo una conexión con los espíritus de la tierra. Entre cantos y danzas, la comunidad saluda al nuevo día, con la esperanza de atraer prosperidad.

Brinda Mair nos sugiere: «Sembremos semillas de agradecimiento y expansión usando símbolos físicos y expresando gratitud desde el corazón hacia este ser que nos alberga y nos permite esta experiencia física del espíritu.»

Sembremos Semillas de Agradecimiento

Todo pueblo establece su ritualidad como respuesta a su cosmovisión, creencia o Fe.

Esta tradición ha perdurado en el tiempo y se mantiene VIVA: por reciprocidad a lo que se recibe de la madre Naturaleza. Todo cobra gran importancia simbólica en el pago a la Tierra, a la PACHA.
Ella es la fuente de sustento de toda la humanidad. En su seno se dignifica nuestro trabajo, nuestra vida. Nos desarrollamos como seres en evolución en este nido de seres quintodimensional, nuestro panal.

Sembremos semillas de agradecimiento y expansión a través de estos símbolos físicos y las gracias sinceras desde nuestro corazón, a ese ser que nos alberga en su seno y permite esta experiencia física del espíritu.

Programa Especial Canalización para realizar pedidos a la Pachamama por Brinda Mair

Un abrazo de luz
Brinda Mair

 

Escrito por Brinda Mair** · Categorías: Blog, Festividades paganas

La energía de la luna Nueva en Tauro: sembrar en la materia

La luna nueva en Tauro nos trae una pausa fértil: la energía mística de Tauro invita a sembrar intención en la materia con calma, presencia y sencillez.

Como toda semilla, la intención necesita silencio, humedad y tiempo. Este novilunio favorece bajar al cuerpo, ordenar prioridades y habitar la materia como sagrada. Cuidar el descanso, elegir lo simple y honrar el ritmo del día a día abren el terreno para que lo pequeño se vuelva consistente.

Con Venus regente, Tauro suaviza los bordes: comer mejor, tocar lo natural, limpiar la mesa de trabajo, revisar las finanzas. La devoción cotidiana se vuelve práctica espiritual. Así comienza el ciclo de manifestación: sembrar hoy, regar mañana, agradecer siempre.

Propuesta concreta: define semillas de intención claras (una meta concreta, un hábito posible, un compromiso medible). La abundancia llega como abundancia consciente cuando deseo y disciplina se encuentran. Paciencia y constancia hacen su trabajo en silencio.

  • Escribe tres decisiones simples para los próximos 28 días.
  • Siembra una planta o una hierba; cuídala cada mañana.
  • Respira a ritmo de la tierra: camina descalzo unos minutos y agradece lo que sostiene.

Cuando el cuerpo descansa y el corazón se aquieta, la intuición escucha. La luna nueva en Tauro recuerda que lo estable también es místico: crecer sin prisa, con raíces profundas, desde un cuerpo y materia sagrada.

Escrito por Brinda Mair · Categorías: Blog, Calendario Lunar, Otros calendarios · Etiquetas: Luna nueva, lunaciones, Tauro.

Hermes Mercurio y la simbología de los dioses

Hermes MercurioHermes Mercurio y la simbología de los dioses: un puente entre opuestos que conecta lo material y lo espiritual desde mitos y conocimientos. Este dios griego y romano representa la comunicación entre mundos.

El simbolismo de Hermes Mercurio

Hermes, identificado con Mercurio en la mitología romana, posee un simbolismo que abarca desde la transmisión del conocimiento hasta el desarrollo de habilidades. Sus mitos reúnen aventuras, proezas y elementos que enriquecen nuestra comprensión de su naturaleza.

Entre sus atributos destacan las sandalias aladas, el caduceo y el pétaso, un sombrero de viaje de ala ancha. Este último aparece a veces representado con alas, pero no debe confundirse con el casco de invisibilidad de Hades.

Desde una lectura simbólica, Hermes funciona como un puente entre opuestos. Su figura permite contemplar la conexión entre lo material y lo espiritual.

El nacimiento de Hermes y sus primeras hazañas

Según el Himno homérico a Hermes, nació al amanecer y era hijo de Zeus y Maya, hija del titán Atlas. Desde su primer día mostró un ingenio extraordinario.

Al mediodía ya tocaba la lira, que había construido con el caparazón de una tortuga encontrada junto a la cueva de su madre. Al caer la tarde, robó el ganado de su hermano Apolo. Para disimular las huellas, hizo caminar a los animales hacia atrás.

Cuando Apolo descubrió el robo, ambos llevaron su disputa ante Zeus, quien ordenó a Hermes que revelara dónde había ocultado el ganado. Finalmente, la música de la lira favoreció la reconciliación entre los hermanos. Hermes entregó el instrumento a Apolo y recibió a cambio el cuidado de los rebaños.

Así, el relato reúne astucia, invención e intercambio. Estas cualidades acompañan a Hermes en su función de mensajero entre los dioses y los seres humanos.

Portador del conocimiento

Hermes no se limita a transmitir mensajes divinos. También representa la comunicación, el lenguaje y la posibilidad de comprender aquello que parece oculto.

Por su función de intérprete, su figura se ha relacionado tradicionalmente con la hermenéutica, dedicada a la interpretación. Sin embargo, esa asociación simbólica no permite afirmar que el término derive con certeza de su nombre.

Su caduceo, una vara con dos serpientes entrelazadas, representa la función del heraldo y se asocia con la paz y la mediación. Por ello, resulta un atributo apropiado para quien comunica y procura acercar posiciones enfrentadas.

Además, Hermes actúa como guía de las almas hacia el mundo de los muertos. Desde una mirada espiritual, esta función permite interpretarlo como un mensajero entre dimensiones y estados de existencia.

Hermes y la Tabla Esmeralda

La relación de Hermes con la Tabla Esmeralda pertenece a la tradición de Hermes Trismegisto. Esta figura legendaria reúne elementos del Hermes griego y del dios egipcio Thot, vinculado con la escritura y la sabiduría.

Conviene distinguir al dios de los relatos mitológicos del sabio al que se atribuyeron numerosos escritos herméticos. Ambas figuras están relacionadas por la tradición, pero no son intercambiables en todos sus aspectos.

La Tabla Esmeralda es un breve texto atribuido a Hermes Trismegisto que ocupa un lugar destacado en la alquimia. Su transmisión está documentada en textos y manuscritos; la existencia de una tabla física original pertenece al terreno de la leyenda.

Entre sus formulaciones más conocidas aparece la correspondencia entre lo superior y lo inferior. La expresión “lo que está arriba es como lo que está abajo” permite contemplar la relación entre el cosmos y el individuo.

Desde una lectura espiritual, también invita a reconocer correspondencias entre lo material y lo espiritual. Su influencia alcanzó a estudiosos como Isaac Newton, quien realizó una traducción de la Tabla Esmeralda.

Hermetismo y conocimiento oculto

El hermetismo reúne tradiciones filosóficas, religiosas y esotéricas vinculadas con los escritos atribuidos a Hermes Trismegisto. En ellas, el conocimiento puede presentarse mediante símbolos cuyo sentido requiere estudio e interpretación.

Por su parte, la hermenéutica se ocupa de interpretar. Podemos contemplar una relación simbólica entre ambas: aquello que se transmite mediante un lenguaje velado necesita ser comprendido. Sin embargo, no constituyen dos disciplinas opuestas ni una división histórica establecida por Hermes.

Desde esta perspectiva, su figura representa la conexión entre lo consciente y lo inconsciente, entre la tierra y el cielo. Puede verse como un mediador entre el saber oculto y la mente racional.

Hermes como puente entre opuestos

La simbología de los dioses encuentra en Hermes una figura capaz de atravesar fronteras y comunicar ámbitos diferentes. Su ingenio como inventor de la lira y su función de guía muestran distintas formas de vincular lo que parece separado.

Por otra parte, la tradición de Hermes Trismegisto prolonga esa búsqueda mediante el lenguaje de la alquimia y las correspondencias. Comprender estas relaciones permite acercarse a los mitos sin confundir sus relatos con las interpretaciones que surgieron después.

Hermes nos invita a pensar en la comunicación entre mundos, pero también en nuestra capacidad de interpretar. Su simbolismo abre preguntas sobre la naturaleza, la mente humana y el vínculo entre el conocimiento y la experiencia.

Un abrazo de luz
Brinda Mair

Escrito por Brinda Mair · Categorías: Blog, Calendario greco-romano, Ciencias Sagradas, Otros calendarios · Etiquetas: alquimia, caduceo, dioses griegos, dioses romanos, hermenéutica, Hermes, Mercurio, mitología, Tabla Esmeralda

Día fuera del Tiempo

calendario-maya-25-julioEl 25 de Julio de cada año, marca un antes y un después. Un momento para recalibrarse uno mismo y dejar ir lo viejo con el fin de prepararse para lo nuevo.

Dice la leyenda «Dale al ser humano un estandar armonico de medida, y entonces un ser humano armonico transitara un camino armonico».

Es el paso cenital del sol sobre el Yucatan, hogar de los Mayas del norte, que se correlaciona con la salida heliaca de la gran estrella Sirio el día siguiente 26/7 como el Inicio del nuevo año galáctico solar.

Todo planeta es miembro de un sistema estelar. Todo sistema estelar es miembro de una galaxia. Esto significa que somos galácticos en nuestra naturaleza, y que la consciencia  galáctica es la siguiente etapa de nuestra evolucion.

El tiempo es la frecuencia universal de sincronizacion, en la concepción maya expresada matematicamente como una constante proporcional: 13:20. De esto se deriva la armonia del orden sincronico, expresada como la formula T(E) = Arte – la Energía factorizada por el Tiempo es igual a Arte.

arcoiris-circumpolarEl orden sincronico es la verdadera naturaleza de la realidad, en la que todos los fenomenos están precisamente en sincronicidad unos con otros.
La actual civilización de la Tierra ha alcanzado su limite. El sistema de soporte biosferico esta amenazado con la destrucción. Para  evitar esto, el ser humano debe elevar su consciencia. La crisis de la biosfera engendra el siguiente salto cuantico en la consciencia, la noosfera, la envoltura mental de la Tierra.
Dado que el tiempo es mas rápido que la velocidad de la luz y es el medio de la comunicación mental mas elevada, la telepatia, es vital para la evolución humana y planetaria.

Visita las actividades propuestas para este dia

Escrito por Brinda Mair · Categorías: Blog, Calendario Maya, Otros calendarios · Etiquetas: Calendario de las 13 lunas

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