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Brinda Mair

Plan de Acción para el período de Adviento

Adviento proviene del latín adventus, “venida”. Este Plan de acción para Adviento reúne ritos de Adviento y prácticas sencillas para disponernos a la llegada del Cristo, abriendo un tiempo de renovación y esperanza en medio de los cambios que atravesamos.

En la tradición oriental comienza el 15 de noviembre y se vive como un período de cuarenta días que concluyen en Navidad. Su energía señala un tiempo de cambio en el que Dios se hace presente en la venida de Su Hijo. Este Plan de acción para Adviento te propone recursos concretos para ese encuentro interior, capaces de manifestarse en esperanza y buenos augurios para el año que llega.

  • Técnica para Adviento para atraer la Presencia Crística esta Navidad: a veces, pese a múltiples prácticas bioenergéticas, no logramos unificar del todo los cuerpos espirituales y eso impide precipitar abundancia. Falta ese “click” interno que vincule la energía de los cuerpos inferiores con la de los superiores. Si es tu caso, utiliza esta técnica.
  • Técnica de Ciencias Sagradas para abrir un cielo interior: los cielos a los que invocamos a Dios, al Hijo, a la Madre y a sus ángeles no están fuera; habitan el microcosmos interior. Esta práctica te ayudará a esa conexión y podrá acercarte una oportunidad desde una de las muchas moradas de la Casa del Padre que el Maestro Jesús anunció para quienes creen en Él.
  • Centro de mesa navideño (prepararlo el 8 de diciembre; en su defecto, el 21): mira los dos videotutoriales. Sirve para sembrar pedidos para el nuevo año creando un circuito de alquimia que se activa en la Noche de Navidad o en los tres días siguientes (si no pasas Navidad en tu casa).
  • Elaboración ritual de pan para compartir (también el 8 de diciembre o en días marianos).

Escucha aquí mis aclaraciones sobre estas técnicas y sobre este período:

[podcast]https://www.brindamair.com/audio/adviento-brindamair.mp3[/podcast]

Que el Espíritu nos guíe siempre y nos haga volar en las alas del alma hacia los brazos del Espíritu Divino en este Adviento. Que este Plan de acción para Adviento te sirva de guía para disponerte con serenidad y decisión.

Un abrazo desde el Alma
Brinda Mair


Escrito por Brinda Mair · Categorías: Blog, Ciencias Sagradas, Cristianismo · Etiquetas: Adviento, plan de acción

La energía de la luna Nueva en Tauro: sembrar en la materia

La luna nueva en Tauro nos trae una pausa fértil: la energía mística de Tauro invita a sembrar intención en la materia con calma, presencia y sencillez.

Como toda semilla, la intención necesita silencio, humedad y tiempo. Este novilunio favorece bajar al cuerpo, ordenar prioridades y habitar la materia como sagrada. Cuidar el descanso, elegir lo simple y honrar el ritmo del día a día abren el terreno para que lo pequeño se vuelva consistente.

Con Venus regente, Tauro suaviza los bordes: comer mejor, tocar lo natural, limpiar la mesa de trabajo, revisar las finanzas. La devoción cotidiana se vuelve práctica espiritual. Así comienza el ciclo de manifestación: sembrar hoy, regar mañana, agradecer siempre.

Propuesta concreta: define semillas de intención claras (una meta concreta, un hábito posible, un compromiso medible). La abundancia llega como abundancia consciente cuando deseo y disciplina se encuentran. Paciencia y constancia hacen su trabajo en silencio.

  • Escribe tres decisiones simples para los próximos 28 días.
  • Siembra una planta o una hierba; cuídala cada mañana.
  • Respira a ritmo de la tierra: camina descalzo unos minutos y agradece lo que sostiene.

Cuando el cuerpo descansa y el corazón se aquieta, la intuición escucha. La luna nueva en Tauro recuerda que lo estable también es místico: crecer sin prisa, con raíces profundas, desde un cuerpo y materia sagrada.

Escrito por Brinda Mair · Categorías: Blog, Calendario Lunar, Otros calendarios · Etiquetas: Luna nueva, lunaciones, Tauro.

La energía del amor

La energía del amor ordena y eleva las relaciones humanas; cuando se la reconoce, el amor verdadero deja de confundirse con carencias o hábitos afectivos.

En la vida cotidiana abundan los matices: es fácil identificar la negatividad y, sin embargo, pasar por alto la energía de la luz cuando se hace presente. Por eso, muchas veces uno se conforma con instantes de ternura y los toma como si fuesen totalidad. También es frecuente humanizar la propia profesión hasta convertirla en un vínculo de entrega y abnegación que no siempre puede sostenerse con otra persona; esa devoción, valiosa en su lugar, no equivale al amor humano que nutre, repara y crece.

A veces, por pura gracia, la vida acerca a alguien por un tiempo breve y ocurre un reconocimiento silencioso: no hacen falta preguntas, es como si todo ya se supiera. Esa claridad no nace de la idealización, sino de la sintonía. Aun así, conviene distinguir: la afinidad energética puede ser poderosa sin ser, por ello, la medida del amor verdadero.

Para no confundir tonalidades, ayuda observar tres señales: paz que se mantiene en el cuerpo, alegría sobria que no exige garantía inmediata y voluntad de bien que inspira actos concretos de cuidado. Cuando esas tres se alinean, la energía del amor deja huellas: mejora la comunicación, pacifica la mente y vuelve más fácil pedir perdón y reparar. Entonces, el amor verdadero se reconoce por su fruto: crecimiento mutuo, límites sanos y continuidad en el tiempo.

Si uno aprende a cultivar la energía del amor —con presencia, escucha y actos sencillos— la relación se vuelve un espacio donde cada cual puede ser y servir. No se idealiza; se construye. Se agradece lo luminoso, se conversa lo difícil y se conserva la dignidad de ambos. Ese es el camino del vínculo consciente.


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Sugerencias de enlaces internos (no usar en las frases clave):

  • “El merecimiento” (Sendero Podcast o post afín)
  • “Multidimensionalidad y planos de conciencia”
  • “Técnica de diafanía”

Sugerencias de enlaces externos (autoridad):

  • OMS – Salud mental y relaciones saludables
  • APA – Comunicación y límites en la pareja

Escrito por Brinda Mair · Categorías: Autoconocimiento, Blog · Etiquetas: amor incondicional

Hermes Mercurio y la simbología de los dioses

Hermes Mercurio y la simbología de los diosesHermes Mercurio y la simbología de los dioses: un puente entre opuestos que conecta lo material y lo espiritual desde mitos y conocimientos. Este dios griego y romano representa la comunicación entre mundos.

El simbolismo de Hermes Mercurio

Hermes, identificado con Mercurio en la mitología romana, posee un simbolismo que abarca desde la transmisión del conocimiento hasta el desarrollo de habilidades. Sus mitos reúnen aventuras, proezas y elementos que enriquecen nuestra comprensión de su naturaleza.

Entre sus atributos destacan las sandalias aladas, el caduceo y el pétaso, un sombrero de viaje de ala ancha. Este último aparece a veces representado con alas, pero no debe confundirse con el casco de invisibilidad de Hades.

Desde una lectura simbólica, Hermes funciona como un puente entre opuestos. Su figura permite contemplar la conexión entre lo material y lo espiritual.

El nacimiento de Hermes y sus primeras hazañas

Según el Himno homérico a Hermes, nació al amanecer y era hijo de Zeus y Maya, hija del titán Atlas. Desde su primer día mostró un ingenio extraordinario.

Al mediodía ya tocaba la lira, que había construido con el caparazón de una tortuga encontrada junto a la cueva de su madre. Al caer la tarde, robó el ganado de su hermano Apolo. Para disimular las huellas, hizo caminar a los animales hacia atrás.

Cuando Apolo descubrió el robo, ambos llevaron su disputa ante Zeus, quien ordenó a Hermes que revelara dónde había ocultado el ganado. Finalmente, la música de la lira favoreció la reconciliación entre los hermanos. Hermes entregó el instrumento a Apolo y recibió a cambio el cuidado de los rebaños.

Así, el relato reúne astucia, invención e intercambio. Estas cualidades acompañan a Hermes en su función de mensajero entre los dioses y los seres humanos.

Portador del conocimiento

Hermes no se limita a transmitir mensajes divinos. También representa la comunicación, el lenguaje y la posibilidad de comprender aquello que parece oculto.

Por su función de intérprete, su figura se ha relacionado tradicionalmente con la hermenéutica, dedicada a la interpretación. Sin embargo, esa asociación simbólica no permite afirmar que el término derive con certeza de su nombre.

Su caduceo, una vara con dos serpientes entrelazadas, representa la función del heraldo y se asocia con la paz y la mediación. Por ello, resulta un atributo apropiado para quien comunica y procura acercar posiciones enfrentadas.

Además, Hermes actúa como guía de las almas hacia el mundo de los muertos. Desde una mirada espiritual, esta función permite interpretarlo como un mensajero entre dimensiones y estados de existencia.

Hermes y la Tabla Esmeralda

La relación de Hermes con la Tabla Esmeralda pertenece a la tradición de Hermes Trismegisto. Esta figura legendaria reúne elementos del Hermes griego y del dios egipcio Thot, vinculado con la escritura y la sabiduría.

Conviene distinguir al dios de los relatos mitológicos del sabio al que se atribuyeron numerosos escritos herméticos. Ambas figuras están relacionadas por la tradición, pero no son intercambiables en todos sus aspectos.

La Tabla Esmeralda es un breve texto atribuido a Hermes Trismegisto que ocupa un lugar destacado en la alquimia. Su transmisión está documentada en textos y manuscritos; la existencia de una tabla física original pertenece al terreno de la leyenda.

Entre sus formulaciones más conocidas aparece la correspondencia entre lo superior y lo inferior. La expresión “lo que está arriba es como lo que está abajo” permite contemplar la relación entre el cosmos y el individuo.

Desde una lectura espiritual, también invita a reconocer correspondencias entre lo material y lo espiritual. Su influencia alcanzó a estudiosos como Isaac Newton, quien realizó una traducción de la Tabla Esmeralda.

Hermetismo y conocimiento oculto

El hermetismo reúne tradiciones filosóficas, religiosas y esotéricas vinculadas con los escritos atribuidos a Hermes Trismegisto. En ellas, el conocimiento puede presentarse mediante símbolos cuyo sentido requiere estudio e interpretación.

Por su parte, la hermenéutica se ocupa de interpretar. Podemos contemplar una relación simbólica entre ambas: aquello que se transmite mediante un lenguaje velado necesita ser comprendido. Sin embargo, no constituyen dos disciplinas opuestas ni una división histórica establecida por Hermes.

Desde esta perspectiva, su figura representa la conexión entre lo consciente y lo inconsciente, entre la tierra y el cielo. Puede verse como un mediador entre el saber oculto y la mente racional.

Hermes como puente entre opuestos

La simbología de los dioses encuentra en Hermes una figura capaz de atravesar fronteras y comunicar ámbitos diferentes. Su ingenio como inventor de la lira y su función de guía muestran distintas formas de vincular lo que parece separado.

Por otra parte, la tradición de Hermes Trismegisto prolonga esa búsqueda mediante el lenguaje de la alquimia y las correspondencias. Comprender estas relaciones permite acercarse a los mitos sin confundir sus relatos con las interpretaciones que surgieron después.

Hermes nos invita a pensar en la comunicación entre mundos, pero también en nuestra capacidad de interpretar. Su simbolismo abre preguntas sobre la naturaleza, la mente humana y el vínculo entre el conocimiento y la experiencia.

Un abrazo de luz
Brinda Mair

Escrito por Brinda Mair · Categorías: Blog, Calendario greco-romano, Ciencias Sagradas, Otros calendarios · Etiquetas: alquimia, caduceo, dioses griegos, dioses romanos, hermenéutica, Hermes, Mercurio, mitología, Tabla Esmeralda

Multidimensionalidad: Agresiones injustificadas, asesinatos sin razón ¿Qué pasa con La ley de causa y efecto?

Escrito por Brinda Mair · Categorías: Blog, Multidimensionalidad · Etiquetas: Kybalión, Ley de causa y efecto

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